我是個熱愛生物與天文的愚者，更對其內在的規律及聯係深感興趣，對生物的起源、進化的規律、對環境的響應……有著無限的疑惑與遐想。我為何而來？從何處來？向何處去？存在有何意義？ 　　這是觸及到每個人內心關於自我存在的核心問題，這些問題的答案勾勒出個人世界觀的大致輪廓，並衍生出我們個人的理想信念、奮鬥目標、精神支柱。 　　我們生活在一個光怪陸離的世界，在社會經濟整體飛速增長的同時，出現大部分人消費降級和最大奢侈品消費團體共存的魔幻現象，一方麵宣揚精神正義自由自我的價值，一方麵卻充斥著由金錢和壓迫刺激喚醒的欲望與虛無荒誕，是誰給了我們期望，又是誰阻礙我們踐行期望。 　　我們有對世界的疑惑，社會的不解，人生的迷惘，也有對未知的好奇，智慧的崇拜，未來的憧憬。 　　事物都存在於普遍聯係中，萬物存在於同一的規律下運行，其妙不可言，因此認識我們所在的世界和規則，對我們解開以上種種疑問至關重要。 　　世界和規則是我們的藍圖，也是我們的囚籠，放任萬物演化，又控製著萬物演化。其又蘊含著無盡大義，如可窺探其一，可解人生萬千疑惑：透視一顆樹各器官的權衡生長與結構功能中可理解社會的結構與資源分配；窺探一個嬰兒的生老病死中可看到從億萬年前單細胞進化到人的整個進化過程。 　　抬頭仰望的深邃星空，試圖理解這個龐大的宇宙。對未知的探索來源於人的天性，人類對未知具有恐懼和認識未知的本能沖動，並且渴望一定要得到一個確定答案，所以人們更願意相信即便是錯誤的答案也好過不確定的未知。 　　如果沒有，那麼這個問題所引起的心理沖突就始終不能平復，直至得到一個可接受的答案出現。這就是為什麼先人會迷信以及宗教等等的出現。 　　17世紀前，人們無法解釋是什麼力量在驅動著包括星球在內的世間萬物的運動，故產生宇宙是有意誌的。 　　在古希臘哲人的自然哲學中，人們將人與整個宇宙視為一個和諧有序的整體，基於主體和客體二元分離以及以主體(即人)為中心的理論原則，提出了“人是萬物的尺度”的著名命題。 　　再到後來發展到“我思故我在”的命題。各有所思，而我思即宇宙，大家同為人。如果統一不了思想，那就造神，為生、死、萬物和命運附於神的旨歸。 　　正是受這樣的世界觀影響，催生了代表這種宇宙意誌的擬人化的上帝，並逐漸形成後來的西方宗教。這時期被稱為亞裡士多德世界觀。 　　人類文明在全球出現的先後時間是相差不大的，在中國也有一係列的神話體係和理論，諸如神話的女媧造人、道教的道生萬物和王陽明的心即理等等。 　　中國延綿五千年的文化裡其實蘊含著古人很多耀眼的智慧，有的現代科學解釋的理論在古人書籍中就有記載，甚至許多古人的結論對現代科學還有著指導作用甚至是現代科學還未能解釋的。 　　隻是五千年的文明涉及太多、內容太大以及文言文的記載與現代白話有所差異，讀起來有些晦澀難懂或是誤讀，以至於世人未能瞥見中國古人智慧的全貌。餘幼時，不愛學，知道得甚少。 　　直到牛頓力學的出現，解釋了此前無法解釋的是什麼力量在驅動著世間萬物的運動。而牛頓在 1687年出版的《自然哲學的數學原理》給出了萬有引力定律，奠定了天體力學的基礎，則明確地推翻了已延續兩千年的亞裡士多德世界觀，形成現代科學世界觀。 　　其基礎觀念即牛頓提出的:宇宙沒有意誌，一切的運動均來自於力的各對象間的相互作用。也就逐漸沖散重組了此前世界觀，逐步形成現代科學世界觀。