宇宙一詞來源於《屍子.卷下》：“四方上下曰宇，往古來今曰宙。”宇宙之意包含空間、物質、能量、時間。目前宇宙誕生最被接受的答案是勒梅特提出的宇宙大爆炸理論。 　　約150億年前，存在一個體積極小、密度極大、溫度極高奇點在時間為零時突然大爆炸，從而產生了宇宙。 　　時空誕生於某種超時空或稱之為量子真空，其中充滿著與海森伯不確定性原理相符的量子能量擾動。 　　在宇宙誕生的最初極短時間內，宇宙迅速從統一場分離成四種基本力場，同時從純能量形成最底層粒子，時空分離出來。 　　爆炸之初，物質隻能以中子、質子、電子、光子和中微子等基本粒子形態存在後的不斷膨脹，導致溫度和密度很快下降。隨著溫度降低、冷卻，逐步形成原子、原子核、分子，並復合成為通常的氣體。 　　氣體逐漸凝聚成星雲，到了30萬年後，由於物質在空間的不均勻分布，在引力的作用下逐漸形成了一些密度核，並以此為基礎形成各種各樣的恒星和星係，最終逐漸形成今天的宇宙。 　　宇宙大爆炸理論是基於宇宙背景微波輻射、宇宙紅移、原初核合成等理論分析觀測和實驗數據而提出的，但目前仍然是一個假說。 　　宇宙與個人有何關係呢？從宏觀上來講，息息相關，可以說我們每個人都是宇宙演化的產物。 　　宇宙誕生為生物的出現提供物質條件，宇宙演化出的各類天體為生物的出現提供生存空間，宇宙能量為生物的出現提供可能的條件……各要素之間又普遍聯係並連續。 　　地球作為宇宙中一個天體，孕育出生命；太陽提供能量，催動生物進化，甚至遙遠的星辰也為我們的先輩指引過方向，從因果鏈上看宇宙的每一步演化都可能決定了你是否存在。 　　那麼我們是如何認識宇宙和宇宙規律？這一過程從古至今，除神話體係中盤古開天辟地等傳說外，古代人對宇宙的認識還有更深的哲學思想和智慧。 　　對於宇宙的起源《淮南子.天文訓》載：“太始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生元氣，元氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地，清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。” 　　又曰：“道始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。”太始即是道，道生元氣，氣分陰陽，陰陽互作生萬物：“……陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧，陽氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝而為霜雪。” 　　古人認為道是宇宙的本原，化育萬物，老子所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。” 　　道生宇宙，那麼道是什麼？莊子在《大宗師》載：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太極之上，而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。” 　　如此看來古人認為道是一種無狀之狀、無象之象“非實體”性的存在，而其又體之中空而用之不竭的生成“實體”。 　　對於宇宙的認識古人不僅有理論哲學上的解釋，也是對萬物毫察的總結。 　　伏羲“仰則觀象於天，俯則觀法於地，”後以通神明之德、以類萬物之情而作八卦。“象”意萬物之像，指日、月及金、木、水、火、土五大行星，亦泛指天體萬物。 　　古人觀測太陽和木星的相位差，將其一個循環周期分為12等份，每份近約361日，接近於地球公轉周期，並將一份紀為一年，因此木星亦稱歲星或太歲。 　　又將太陽和其它星體位置變化的狀態分為十種，用十種符號來表達為閼逢、旃蒙、柔兆、強圉、著雍、屠維、上章、重光、玄黓、昭陽，簡化即我們熟悉的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，並將其稱為天乾； 　　由於太陽和其它星體變化對地球的影響使得地球產生12種不同的狀態，將這12種不同的狀態分為困敦、赤奮若、攝提格、單閼、執徐、大荒落、敦牂、協洽、涒灘、作噩、閹茂、大淵獻，簡化即我們熟悉的子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥並將其稱為地支。 　　天乾地支稱呼來源與古人將天象和地象比作一棵樹上樹乾與樹枝的關係，乾強而枝弱，因此天象為乾，地象為枝，故作天乾地支。 　　天乾地支除象征樹外，其還有特殊的含義：甲如草木破土而萌，萬物復蘇；乙如草木初生，枝葉柔曲；丙如赫赫太陽，萬物向陽而生；丁：草木成長丁壯，發榮滋長……其代表的涵義與其天象時節相吻合。 　　古人將天乾和地支按照一定的規律不重復地搭配起來作為計算年、月、日、時的方法。 　　追溯我國古人對宇宙的了解，那必離不開《易經》。易經作為古人智慧和思維集大成者，其包羅萬象，可謂是“其大無外，其小無內”。 　　現今人們將神農時期伏羲所作的《連山易》、黃帝時期黃帝所作的《歸藏易》以及周文王姬昌所作的《周易》三本納為《易經》體係，後《周易》為周文王姬昌原創的《周易》和孔子對周易解讀所作的《易傳》（又稱《十翼》）合並而成。 　　易經體係的發展橫跨幾千年，從上古時期到西周時期再到春秋戰國時期，其影響和發展還在不斷生根發芽，是中國傳統文化的根源。 　　“人更三聖，世歷三古”。“伏羲”、“文王父子”與“孔子”為三聖，世歷劃為“上古”、“中古”、“近古”，可見易經在古人文化中的地位。 　　然而《易經》作為我國古人智慧的結晶、儒家思想的根基及傳統文化的核心，長期支配著中國人的思維模式和人生態度，為何卻成為不少人眼中的迷信典籍？ 　　《易經》思想認為萬物之間有某種特殊的聯係，萬物為一整體中，事物之間的發展趨勢相互影響、相互聯係、相互依存的。事物之間的這種關係在古人研究思考與加工後，逐漸演化為天乾地支的五行相克關係，去推斷實物發展的一個吉兇趨勢，並以此結果作為主要的決疑手段。 　　《易經》在的上古神農時期，伏羲“仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，”其目的是“以通神明之德，以類萬物之情。” 　　由此可知八卦起源包涵有伏羲對萬物本質材料的收集和對材料的研究推理，以此來試圖闡明宇宙萬物運行的規律。 　　其包含的科學思想遠比今人刻板印象中的迷信先進得多，仰觀天象，俯察地法，結合河圖（河指銀河，並非指山川河流）和洛書，按照宇宙的自然之象以及其變化規律和轉化關係組合，組成八種不同形式，始成八卦，一畫開天：乾卦代表天；坤卦代表地；巽卦代表風；震卦代表雷；坎卦代表水；離卦代表火；艮卦代表山；兌卦代表澤。 　　後人便以此先天八卦（伏羲的先天八卦也許就是一種記錄他觀察到天文信息和運行規律的符號，與文字是同樣的功能。）為思想萌芽不斷探索，人們開始觀天象、法地儀，授時製歷，探索宇宙的奧秘，並由此演繹出了一套完整深奧的觀星文化，以時空、陰陽觀念，發展成為一個係統的世界觀，用五行、乾坤、剛柔的對立統一的規律來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。 　　經過三四千年的醞釀，先天八卦演繹到周文王姬昌《周易》時變為六十四卦，六百年後孔子作《易傳》（又稱《十翼》）對《周易》進行注釋，整個演繹過程中的所有思想書籍合為《易經》體係。 　　其包含天文、五行、星宿、乾支、歷法、奇門、六壬、中醫等諸多自然科學的思維，探索宇宙萬物的起源、生長、發展、變化、消亡的所有規律，並用理、數的方式做出準確的推算。 　　易經體係思維內容可概括為象、理、數和占四個方麵，萬物之表像即為“象“，萬物本質的、內在的規律和聯係即為“理”、以數學方法，推演事物之間的變化規律和聯係即為“數“，利用“象、理、數“綜合作用對事物的發展趨勢作預測，逢兇化吉即為“占“。 　　例如“象“夜觀天象，星宿天體列次分布變化；“理”由星宿天體列次分布變化、天體順逆行，總結“天道左旋，地道右旋”等規律；“數“將變化周期、次序統計起來，用天乾地支等符號模擬推演天體變化規律；“占“以“象、理、數“得出的規律現象預測某一事物的發展趨勢，常預測行軍、處事等的兇吉利弊。 　　從這一套思維體係理解易經似乎顯得其邏輯內核是比較科學的，符合樸素的物質觀和認識論。 　　易經的迷信典籍如何由來？一、象、理、數和占中人們更關注“占”，其結果與個人生活息息相關，故世人重“占”而輕“象、理、數“，漸而“占”逐漸脫離了“象、理、數“，成為無基之“占”。 　　違背了先天八卦（仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之紋與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情）將“萬物之象“化“易“的初衷。 　　二、後人誇大衍生出來的意識化形態，虛無的解讀和神秘被放大。這時人人都是巫史，都可以通過卜筮（卜筮一詞實際上到春秋戰國時才出現，“占”演化而來的儀式。筆者推測古人並不是人人懂天文和日歷節氣等的推演，故許多智者觀測出的天文客觀規律並用以推出時節等的事跡被一知半解的人逐漸神化，逐漸出現天道神靈等抽象的認知，預測也逐漸演化為卜筮）和神靈直接對話，向神靈祈福求佑。 　　隨著社會的發展，生產力的進步，物質財富出現積累，貧富分化開始出現階級階層的分別加大，王權產生了。 　　約公元前2500年，黃帝之孫顓頊時期，此時若人人還可上通神靈、下傳神意，顯然不利於王權的威嚴，直接導致了民眾以神權來反抗王權。 　　因此顓頊命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民。隻有顓頊自己和南正重有權利通神並傳達神的旨意，通神的權利集中到專業巫師和統治者的手裡，剝奪了一般平民的通神的權利。 　　卜筮權從人人所有到被王權壟斷，這樣就實現了神權和王權的高度統一，使神權成為王權統治的有力工具。 　　這也就是絕地天通的由來，且由“報虐以威，遏絕苗民，無世在下”的記載來看，若平民企圖通神並傳達神的旨意是可能帶來滅頂之災的。 　　從此卜筮就變得更加神秘，民間漸漸隻留下被誇大衍生或是迷信誤讀的沒有依據的卜筮儀式，“占”也逐漸脫離了“象、理、數“，成了無根之樹、無骨之軀的通神之術。 　　三、現代科學認為形而上學和不能被證實或證偽的思想阻礙了科學的發展，不以連續的螺旋式上升的辯證思維看待易學的發展，割裂式的看待新舊思想的交替，否定了《易經》中合理與合理性的存在。 　　因此《易經》逐漸成為人們眼中的迷信典籍。 　　以上諸多材料可描繪出易學中“象、理、數“部分的大致輪廓，介紹較少且最讓易學成為宗教迷信的“占”部分頗為神秘。 　　揭開“占”神秘的麵紗，我們一起看看其是否是無根之樹、無骨之軀的通神之術。 　　“占”主要包括兩種手段“卜”和“筮”，記錄卜筮最早資料在春秋戰國時期（約公元前770-221年），此時距伏羲（約公元前4850年）開創先天八卦時已有約4000年，距黃帝（約公元前2700年）撰《歸藏易》已有約2000年，且易學在公元前2500年，黃帝之孫顓頊時曾經過絕地天通的改革，平民已不許通神。 　　故民間偷偷流傳的易學是否還具有完整的“象、理、數、占“理論體係值得思考，其卜占方式是否改變值得思考。 　　此後約2000年時間裡卜筮權一直被王權所壟斷，直到夏商至西周時，社會動蕩，王權衰落，掌管卜筮的專職宗教人員流落到各個諸侯國，把卜筮帶出了皇室，才使得卜筮又在在各諸侯國和民間流行起來。 　　《禮記·曲禮》載“龜為卜，莢為筮。”火燒龜甲以其裂紋成像預測兇吉趨勢，以五十根蓍草或竹簽隨意分開、數數起卦預測兇吉趨勢。 　　《左傳》載“龜，象也。筮，數也。”即卜重“象”；筮重“數”，這與易學最初理念還是相似的。 　　太乙、六壬、梅花、奇門等都屬於卜筮的各種方法，都是易學的一部分，其操作過程不同，但基本原理都是起卦、擺卦和納甲陰陽五行等，從而解卦的兇吉趨勢。 　　關於這些卜筮的方法筆者也是一知半解，現普遍認為伏羲的《連山易》和黃帝的《歸藏易》已失傳，對其文字記載的內容我們已無法搜尋，但其留下的部分內容可供我們研究。 　　此前介紹了部分伏羲先天八卦內容，且先天八卦的內容、邏輯和思維等貫穿於整個易學體係，故我們從起源於黃帝時期的奇門遁甲往下了解。 　　奇門遁甲始創於黃帝（約公元前2700年），距今大概5000年。其根本判斷方法還是歸結於天文地理原理，以火星、木星和地球的相位差和狀態劃分單元要素。 　　相傳黃帝將一天分為子醜寅卯等12個時辰和一年360天組成12*360共4320局，然有一日黃帝驚醒於一夢，夢中大風憑空而起，掃蕩世間塵埃汙垢。於是黃帝尋風氏之人，遂得風族風伯（相當於天文學、氣象學家），名為風後，並拜其為官。 　　風後因奇門遁甲4320局每局有四次重復而將其簡化為1080局。商末周初時薑子牙又以每年24節氣，每節氣為3元將奇門遁甲簡化為24*3共72局。約公元前200年時，西漢開國功臣政治家張良又以薑子牙的72局每局有四次重復而將其簡化為18局，18局又分為陽遁9局與陰盾9局。 　　奇門遁甲常用於排兵布陣，為軍事分析天時、地利、人和等因素、為戰略方案作決策、為作戰趨吉避兇的工具。 　　在秦朝時期叫“陰符”，漢魏時期稱“六甲”，明朝以後方才叫“奇門遁甲”。甲乙丙丁十天乾代表軍隊中各職能。 　　“甲”為將軍，乙、丙、丁為將軍身邊的三奇，即乙為離將軍最近的參謀長；丙為保護將軍的侍衛長；以及管將軍和軍隊衣食住行、承上啟下的軍需長，戊、己、庚、辛、壬、癸為六儀，即將軍統領作戰的六支軍隊。 　　行軍作戰中因將軍的重要統帥作用，需將其保護起來，故稱為遁甲。根源於太陽、木星或其它星體、地球三體重合，從地球上觀測木星被掩藏起來的啟迪。 　　軍隊如何遁甲呢？三奇人數少，顯然讓將軍掩藏在六儀軍隊中較安全，從而產生甲子戊、甲戊己、甲申庚等。 　　奇門盤中包含八神、九星、八門、天乾、地支等，它們分別代表神秘不可控製之力量、事物之間的關係、過去與未來的趨勢之類。確定好各要素後，根據起局的時間和節氣判斷順逆和納入各元素的位置順序，布局完成後根據各要素之間相生相克互相轉化及其代表的含義對局進行解讀。 　　當然各要素之間相生相克互相轉化及其代表的含義也是有一定依據和道理的，木生火；火生土；土生金等，木可以生火；火後木化土；土中含金，故生之。土克水；水克火；火克金等，土可掩水；水可滅火；火可煉金，故克之。 　　五行也對應著五顆行星木曰歲星，金曰太白星，水曰辰星，火曰熒惑星，土曰鎮星。 　　三月春分，木星見於東方，萬物生長；七月夏至，火星見於南方，天氣灼熱；九月秋分，金星見於西方，生靈凋謝；十一月冬至，水星見於北方，冰封千裡，萬物蟄伏。 　　由此五行在時間和含義上又可與天乾地支對應轉化，即木對天乾甲、乙；地支寅、卯、辰，火對天乾丙、丁；地支巳、午、未，由此類推。 　　五行相生相克也被象征在其它事物上，如五行對六親：我象木，父母象水，子孫象火，妻財象土，宮鬼象金，兄弟同我象木。生我為父母、我生為子孫，克我為官鬼、我克為妻財、同我為兄弟。 　　五行對五臟：木對肝、火對心、土對脾、金對肺、水對腎，肝生心，心生脾，脾生肺，肺生腎。又以五行為紐扣將六親五臟聯係起來以其含義相互解釋。最後將各要素象征的含義綜合起來推演事物旦夕禍福，以趨吉避兇。 　　奇門遁甲作為《易經》起源於黃帝的一部分，起源於黃帝時期的而傳承至今，其中大部分運算規律時很符合常理的。可見任何一門被傳承到現在的學術，都不會是憑空捏造的，定會有其產生的背景和一定的邏輯、理論基礎。 　　西周時期，周朝奠基人姬昌作的《周易》就是我們現在常看到的《易經》本尊，其保存較完善，可更清晰的把握其本質的思想和原理。 　　《周易》除64卦外還有大量的解讀資料，從其內容上看，其卦艾辭記敘內容有為單純敘事而不示吉兇的，也有單占吉兇和混合卜占的。 　　從其解卦結構上看，可分為前辭、命辭、占辭和驗辭四個部分，前辭包括記述占卜的時間、地點及參加占卜的對象、命辭包括陳述所要貞問之事，占辭表示記述占斷的結果是吉是兇，驗辭是以現實占斷結果是否應驗。 　　這與現代科學研究提出科學假設、分析研究、證實或證偽的步驟同樣嚴密。找書苑 www.ｚhaoshｕyｕａn.cｏm 　　我們再體會《周易》的三觀，其第一卦為乾卦，乾即為天；第二卦為坤卦，坤即為地，將乾坤兩卦排在前卦應為尊天敬地，敬畏自然之意。 　　乾卦象曰：天行健，君子以自強不息。譯為天道運行剛強勁健，一往無前，任何力量也無法阻擋。君子應如此，當有奮發進取、自強不息的人生態度。 　　坤卦象曰:地勢坤君子以厚德載物。譯為大地的氣勢厚實和順，容載萬物。君子應如此，增厚美德，海納百川。 　　你所看到的不一定是真相，你所知道的不一定是事實。易經是否是虛無依據的迷信典籍我們需要了解其內容並掌握其本質內涵後辯證的回答，沒有一種正確的答案是在幻想中誕生的。 　　也許玄學非玄學，而是最早將萬物互聯研究的科學，至於其互聯關係和規律是否正確我們理想看待，科學向來如此發展，小時候九大行星如今成了八大行星，小時候光延直線傳播如今光逃不過黑洞引力，誰能證實量子糾纏不是玄學。 　　萬不可站在後世經過幾千年積累已經完善的成果的角度來對前人某個階段還未成熟的思想進行批判指責，並以斷裂式的否認、撇清古人智慧對後人的啟迪，站在父親輩的肩膀上嘲笑父輩矮。 　　關於宇宙的起源與認識，除中國《易經》的“道”，還有印度《奧義書》的“大梵”和希伯來《聖經》的“萬能之神”等都有所描述。相較而言我認為中國古人的智慧與積累是較其它文明較豐富、完整、邏輯和精彩的。