升華成整體沉浸在無意義的生命中，是個體能感受到的最美妙的陶醉！ 　　摩艾說自己的酒品像人品一樣好，喝醉了直接睡覺，從不煩擾其他人——言外之意是他跟那些醉酒後散德行的人不同。我說都一樣，隻不過散德行的行為對應求偶和覓食，你這種倒頭就睡的行為對應冬眠。 　　摩艾：“如果人與獸的區別在於動機上的情感需求、行為上的自我約束（道德）；那麼人的一切活動都要建立在此基礎上；此舉（道德）亦劃定了人與人的界線；那麼我們為什麼要消除早已劃定的界線呢？如果有必要消除，我們應當消除到什麼程度，從而確保我們不會因此從人變成獸？” 　　“拋棄求偶和覓食的生物本能，帶著對人類族群的崇高敬意參與娛樂活動，如此我們便守住了人與獸的界線。 　　至於消除人與人之間界線的動機，在於升華——當我們融入集體時，自己的問題就變成了集體的問題。 　　當我們向自己追問生命的意義時，就會陷入到無意義的繁衍循環中；當我們融入集體時，這個問題隨即變成‘人類存在的目的’，當人類共同麵對這一問題時，個體隨之消失、個體視角下的問題（生命的意義）亦隨之消失。 　　個體的繁衍行為從無意義的循環升華成人類群體的延續；至於其中目的和意義，則是人類要共同麵對的問題；既然人類決定麵對這個問題，那就要保證人類族群至少要延續到這個問題終結，由此，繁衍便是必不可少的。 　　簡單來說，麵對無意義的循環，我們逃不出循環，便隻能嘗試將循環賦予意義。首先通過模糊人與人的界線消除‘我’這個概念，從而不涉及有關‘我’的一係列問題，‘我’的痛苦亦隨之消失；其次通過融入到集體把‘我’變成‘人類’，將循環賦予意義；最後從‘人類’的視角看，‘我’參與循環的目的是為了將人類的延續賦予意義。 　　開啟上帝視角來看，存在即是意義。” 　　摩艾：“如此說來，蹦迪唱K是一種表演，是由我來扮演人類，獻給生命的演出。就像一個人拿一根棍子，指揮一群人用各種各樣的樂器演奏的那種音樂；其中每個優秀的人放下自己的個性、放棄表現自我，把自己融入到整個團隊中，創造出來宏大、壯觀的場麵；每個人的演奏目的都是把這種情緒表達給觀眾——無意義的生命。” 　　“那叫交響樂。 　　我站在人類的視角欣賞‘我’的痛苦，就像欣賞一件殘缺的藝術品、觀看一部悲傷的電影。畫布、顏料，石頭、刻刀，故事、演員這些因素單獨看並沒有實際意義，但當這些因素組成藝術品時，我們便可以通過存在的實體（藝術品本身）去理解其表達的情緒（美的形式）；當無意義的因素經由組合形成藝術品表達情緒時，便已將意義賦予藝術品，藝術品反過來將意義賦予這些構成其本身的因素。” 　　摩艾：“交響樂隻要大家演奏就可以了，要那個拿一根棍子的人乾嘛？” 　　“人類作為生物，繁衍就可以了，為什麼要去探索呢？” 　　摩艾：“我不明白。” 　　“你不是說想開一家嗎？” 　　摩艾：“是啊，我熟悉這個行業，而且我有這方麵的人脈。” 　　“那你研究交響樂乾嘛？想在大廳放莫紮特？你是東星耀揚？” 　　摩艾：“我的孩子不願意讓我去學校找她，我想從內而外改變自己，買身衣服好好打扮一下；另外多接觸些高雅的東西提升一下自己，這樣可能會有所改變。” 　　“你能不能不蹦迪、不唱K、不喝酒？” 　　摩艾：“我覺得不能。” 　　“你能不能每天都蹦迪、唱K、飲酒？” 　　摩艾：“絕對不能。” 　　“那你還真不適合交響樂這種，脫離集體的、鳥瞰的悲觀藝術，它隻會把你從集體中剝離；除非你本就不在集體之中。 　　如果注重感受，應該選擇那種振奮人心的藝術，陶醉於集體的宏大；畢竟失去集體，你將無力麵對這無意義的人生。” 　　很多時候，每當我們與人摩擦時，總是先從自己身上找錯誤，並試圖做些什麼緩和人際關係；即便無法找到自身的原因，也總能給自己找個臺階下，讓對方不尷尬——這基於對集體的依賴。 　　對於相當一部分人來說：與獨自麵對無意義的人生相比，在他人麵前低三下四的委屈，又算的了什麼呢？（注意，這不是問題！更不是提問！）