傳統集體中忽視自我感受的反思、新團體中強調自我感受的娛樂，不論哪一方更純粹，其目的都是為了融入集體，其共同點在於：重塑自我。 　　就重塑自我的行為而言，無論何種程度的妥協，都無法改變其痛苦的底色；我們主動承受這種痛苦，就是為了將生命賦予某種意義。 　　摩艾：“為什麼要通過祭祀活動這類儀式實現這一目的呢？” 　　“我們需要通過祭祀活動這類儀式回到原始狀態，回到原始狀態是為了追溯我們的來源；隻有將來源賦予意義，後麵的人生才有意義；如果來源無意義，自這個來源之後的一切都會歸於虛無；所以人們要通過儀式實現人生的意義。” 　　摩艾：“儀式如何賦予來源（人生）意義呢？或者說，儀式的來源又是什麼呢？” 　　“儀式的來源不是人類的選擇，而是因為人類暫時沒有其他選擇。” 　　摩艾：“儀式本身就是人類創造的，怎麼會沒有選擇呢？” 　　“因為其他的思考方向沒法將人生賦予意義。我們在反思的同時麵臨一個至關重要的問題——是誰在反思？ 　　當然，這個問題有多種多樣的解釋，我們把這些無法統一的解釋統稱為‘我’。如此我們又麵臨一個嚴肅的問題——‘我’反思的行為本身，是否基於自由的意誌。 　　如果沒有自由意誌，那麼一切所發生的事情都有原因，比如我在思考，是因為有大腦，有大腦是因為有身體，有身體是因為有父母……按照這種思路，隻要掌握全部因果關係，就可以預測未來的一切；如此，已知的未來就隻是一種現象，而現象本身是無意義的，我們沒辦法理解無意義的事物。照此思路我們將無法理解人生的意義，這樣的結論顯然是荒誕的、不能被人接受的，從兒童需要睡前童話故事這一現象即可印證——將善惡到頭終有報的果報融入王子與公主的幸福生活，借此將孩子眼前的行為賦予某種長遠的意義。試想，如果告訴孩子現實世界中沒有因果報應，甚至連生命都是毫無意義的自然現象，他們肯定會像成熟的大人一樣，因緊張和恐懼而失眠。 　　一定要有自由意誌！有了自由意誌我們就可以嘗試去理解人生的意義，這種嘗試的行為，同時將人生賦予意義。但如果可以人為的賦予人生意義，那就要承認未來是不可預測的；不可預測的未來使得‘現在如何如何，是為了以後如何如何……’之類的說辭少了些許安慰作用，於是我們隻能追問一個問題： 　　‘我’從何處來（生命的來源）？ 　　‘我’到何處去（生命的歸宿）？ 　　之所以說這是一個問題，是因為按照這種思維方式，我們無法預測未來。因此，隻剩下一個問題，即‘來源’。 　　自古以來，人們從哲學、神學、生物學、物理學等多個角度去追溯‘來源’問題，如今我們不但沒有得出確切的結論，反而發現了更多未知的問題，這些未知影響我們對生命意義的理解。我們有必要對此做出解釋，就像孩子需要童話一樣，人們用神話的方式解釋無法理解的復雜現象。 　　這種對未知的超越現實的解釋，便是以確定（假設的）對抗不確定；但人活在已知的現實中，往往受世俗汙染致使身不由己。大家都無法自拔，於是根據神話製定出儀式，讓參與者脫離約束，借此確定‘來源’，提供麵對現實生活的勇氣。” 　　神話是成年人的童話，蹦迪是年輕人的英歌舞。