繁衍是人們接受幻覺的理由。 　　探索是人們表達不滿的方式。 　　每次同摩艾出去“瀟灑”之後，總要到中午才能睡醒，我習慣早睡早起，所以很後悔；這種情況在決定去時，就可以預判，所以當時也沒盡興；玩的時候扭扭捏捏，過後又覺得空虛，在這種無聊中度過幾天後，便暗下決心，下次一定要盡興。就這樣，我開始盼著摩艾組織晚上的娛樂活動。 　　明知道這一切都是幻覺，但我卻沒能阻止自己陷入其中。正如現在，我該怎麼向你證明我不在夢中？同理，你怎麼知道過一會兒自己不會驚醒，回想起剛才夢到自己讀了一本瘋子寫得書，而後陷入到“我現在是不是在夢中”的沉思？ 　　這個看起來無聊的問題之所以被各大領域廣泛引用，是因為大多數人在麵對“夢中人”的問題時，會不自覺的完成一次“對反思的反思”。即：先是反思問題本身，進而發現問題燒腦，最後對反思活動提出一係列質疑——這個問題有用嗎？對生活有幫助嗎？能當飯吃？能當錢花？ 　　從“有啥用”展開的一係列問題，其本質是一種質疑，所以這樣的言辭聽起來十分刺耳，麵對如此“低端”的質疑，大部分人會以“你不懂”作為回應避開這個話題。但我們不能否認，這種質疑深入到生活的每個角落，每當我們對生活不滿時，它就會跳出來攻擊我們，包括但不限於“你想那麼多乾嘛，現在的生活不好嗎？自己的事都沒整明白，還琢磨人類的事？家裡都揭不開鍋了，還研究天上的事？”大多數人發出這種質疑的目的是想借此讓我們知難而退，同他們一起安於現狀。若我們不想安於現狀，便有必要認真思考並做出回應，這並非是為了提升別人的思想境界，而是為我們自己的探索行為賦予意義： 　　剛開始的時候，所有人都是這樣的，逃避思考，解構祭祀活動，沉迷於酒（欲望）的幻覺中——把幻覺當做生活，把欲望當做自我。不知道從何時起，有人發現了所謂的生活不過是幻覺中看到的假象；所謂的自我，大部分的時間被欲望所支配，所作所為皆依據本能。這些少數人逐漸不滿足於酒帶來的短暫升華，他們開始探索，尋找幻覺之外的真實（實在）。 　　全人類的悲劇就此產生：他們開始觀察幻覺，對經歷的各種現象進行分析和分辨，試圖通過剝離幻覺的方式，用“排除法”尋找實在。這就好比一個人在現實生活中詆毀自己的親戚、誓要與他們斷絕關係，甚至揚言報復，原因是他們欺負自己的母親；如果這個母親是現實生活中的生母，我們可以幫他擺事實、講道理，尋求一個好的解決辦法；但如果這個人口中的母親是故事中的田小草（影視劇《俺娘田小草》），那麼他在現實生活中的行為，就是個笑話，幫他出主意的人亦是笑話。 　　人類的悲哀之處在於一生被禁錮在幻覺之中，所以不得不假設幻覺之外有實在，如此便可以在幻覺中剝離幻覺，當然，也隻能如此。縱觀這一切建立在假設基礎上的對真實的探索行為，極有可能成為一個笑話，就像假設俺娘是田小草，並借此對現實生活中的親戚大打出手一樣可笑。 　　正因如此，我們才有必要去探索，至少要證明這是一條死路。 　　當我們描述整個探索行為，就“有啥用”的質疑做出回應後，就不得不麵臨一個問題——當我們發現這類問題不會有一個確定的答案時，還要傾其一生去尋找答案，這樣的探索有意義嗎？ 　　回應這個問題之前，我們就知道無法給出確切的答案；這正是很多探索者不願意回應質疑的原因，但即便如此，也總有人總要為這荒誕的行為賦予意義：我們可以作為旁觀者欣賞幻覺，正如太陽從東方升起。人類得出這個結論是一次次觀察之後的總結歸納，理論上，隻要有一次太陽從別的方向升起，就可以推翻這個結論；但實際上，我們是將太陽升起的地方假設為東方，也就是說太陽在哪裡升起，哪裡就是東方，因而不存在太陽從其他地方升起的可能性。太陽本身，就是標準。我們根據東方確定了其他方向，於是我們可以標記所在位置，表達移動方向。 　　這其中的意義在於定義，當我們根據自己的探索去定義一切未知時，我們就是評價世界的標準、就是衡量萬物的尺度，如此便掙脫了幻覺的束縛。