在已成型的、穩定的集體中，每個人都被迫重塑自己，以適應所處的集體。 　　每當有人借共同願望之名，吸引到足夠多的人時，便無法預判這些個體聚集成集體後，將會形成何種新的價值觀；屆時，即便是發起人，亦不能偏離這種未知的、集體共同的價值觀。之後，處在集體中的每個人都要根據當前的價值觀二次塑造自己（微調）；後來者則要完全按照集體樣子塑造自己。 　　正如今天愈發奢華的英歌舞，尤其是那種冠名贊助的，早已經變成了取悅眾人的演出。是從表演者的角度來看：英歌舞祛病辟邪之類的目的，那都是玄學上的，拋開“靈驗”的問題不談，我們來都來了，也付出辛苦了，付錢給我們是天經地義的。再說冠名贊助的老板請我們來，難道不是為了籠絡人心嗎？難道這群比誰更有排麵的老板，還能在乎“靈不靈”的問題？我們隻要讓花錢的人滿意，就足夠了。 　　從冠名贊助的角度來看：出錢是為了贏得大家的關注。玄學上的靈驗與否，是無法證偽的事情，亦無法被大眾認知；隻有那種看得見摸得著的內容，才能引起共鳴。所以，若要贏得關注，就要迎合大部分人的審美——眾所周知，審美領域，門檻越低受眾越多。這樣目的明確的情況下，美的形式是多餘的，所有的精力都要放在美的內容上——人數越多越好、色彩越艷越好、服裝越靚越好，讓大家瞬間共情這個宏大的場麵、盡快融入到集體當中。 　　贊助者請來表演者討好眾人；表演者賣力表演討好贊助者；眾人為了持續被討好，便一起討好贊助者……大家在不停的獻媚，仿佛討好別人，就是討好自己。 　　集體獻媚的行為，將嚴肅的祭祀活動從儀式變成了生意。既然是生意，“你”就必須有一個普遍的價值觀，像“我”一樣，否則就是異類。接受這種變化（從儀式到生意）的代價是把自己塑造成歌頌苦難的獻媚者，同時承受他人強加於自身的負罪感。 　　顯然，負罪感的接受度與受教育程度成反比。 　　受教育程度明顯高於老一輩的年輕群體，不可能歌頌苦難，尤其是那些成長過程中充斥著“我都這樣了你還要怎樣、我這都是為了你好”之類說教的年輕人，並不認同這種自相矛盾的道德標準。 　　礙於能力（財力）限製，年輕人無法通過塑造他人的方式消滅這種負罪感，他們隻能通過割舍的方式反抗這種長輩對晚輩單方麵的吊打。於是，祭祀活動有了，新的發展方向——去掉祭祀以外的一切訴求，解構傳統祭祀活動的本質，從復雜的祭祀活動中分離出來，形成新的獨立群體，最終回歸人與人的平等。 　　這種想法表現在貢品和音樂兩個方麵：一是將帶有“塑造”屬性的奢侈品去掉，並將傳統的貢品替換成新式貢品（炸雞奶茶），形成年輕人獨立完成祭祀的局麵；二是將傳統鑼鼓改為電子音樂（DJ），借此組成新的集體。 　　傳統集體中習以為常的獻媚、對苦難的歌頌，在這個新式集體中是行不通的：任何從充斥著負罪感的生活中短暫解脫的人，自然是不喜歡交響樂那種完整的情緒表達——不要低穀、不要遺憾，隻要激昂的、奮進的——電音DJ。 　　這是價值觀沖突後自然而然的反抗活動，有人認為這種“不完整”的新祭祀，使很多傳統的東西失傳；但就祭祀活動的初衷而言，去掉了那些節外生枝的環節，反而更加純粹。